བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བསྡུས་པ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བསྡུས་པ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བསྡུས་པ་བཞུགས།
ན་མོ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཛྙཱ་དཪྴ་དྷརྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ། དེ་ལ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་ངུ་ཞིག་བྲི་བ་ལ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་གཞུང་གི་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་རྩ་བ་ནི་བོད་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་མདོ་འདི་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་སྒྲོལ་མར་ཡབ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འདིའི་ལྷ་སྔགས་དག་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་པ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ་ཡིན་པར་མངོན་
ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་བར་འདོད་པའང་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་སྟེ་རྒྱུད་དེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྒེར་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་སོགས་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཆིངས་རྣམས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ཡོད་པས་སོ་སྙམ་ནའང་། ས་པཎ་གྱིས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རིགས་ལྔ་ཡི། །དོན་གྲུབ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་མེད། །ཅེས་རིགས་ལྔའི་ཐ་སྙད་མི་མཛད་ཀྱང་དོན་རིགས་ལྔ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཁ་གཅིག་གིས་བྱ་
རྒྱུད་བདག་བསྐྱེད་ཅན་གྱི་ཁུངས་སུ་འདྲེན་མོད་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་དང་། རྒྱ་གར་བ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་མཐུན། ལྷ་དྲུག་གི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་མདུན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལའང་སྦྱོར་ཆོག་མོད། ལྷ་དྲུག་གི་རྣམ་བཞག་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་འདི་ནི་བྱ་སྤྱོད་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་ཡིན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་རྣམ་འཇོམས་འགྲེལ་པ་དེ་ཡང་མཆོད་དང་གསོལ་བ་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་དང་། ཞེས་པའི་རྒྱ་དཔེར་བྱས་ན་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ལ་ཁ་སྒོའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཀྱང་ཚིག་རྐང་གཉིས་ལ་འགྲིགས་དཀའ་བར་སྣང་ཞིང་ཇོ་ནང་ཀུན་སྙིང་གིས་བོད་སྔ་མའི་ཟིན་བྲིས་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཞིང་། ལྷ་དྲུག་གི་རྣམ་བཞག་ནི་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཟང་མ་ཡིན་ཅིང་། བྱ་རྒྱུད་ལའང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་
ཆེའི་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དང་ནོར་བར་མི་བྱའོ། །རྩ་བ་བྱ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ཟེར་བ་རྣམས་ནི། རྩ་བར། གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོདྦྷ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨཀྵོ་བྷྱཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཞེས་པ་གསུངས་ཀྱི། བཛྲ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་ཞེས་དང་། རྡོར་རིགས་ཀྱི་དམ་རྒྱ་བཅས་ནས། ཨོཾ་བཛྲོ་བྷ་བ། ཞེས་མ་གསུངས་པ་འདི་གཟིགས་སམ། ཆ་ལུགས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པ་ནི། སྤྱིར་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་སོགས་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། སྔར་
བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཏུས་སོགས་དང་ཇོ་བོའི་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་ལུགས་ནི་བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་བ་ཡིན་པར་བདག་གི་བླ་མས་བཞེད་ཅིང་ཇོ་ནང་ཀུན་སྙིང་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ།

世尊不动佛成就法简要释
世尊不动佛成就法简要释
世尊不动佛成就法简要释在此
礼敬大遍知见法性（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཛྙཱ་དཪྴ་དྷརྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ，梵文拟音：namo mahā sarvajñā darśa dharmākarāya，梵文天城体：नमो महा सर्वज्ञा दर्श धर्माकराय，梵文泰卢固体：నమో మహా సర్వజ్ఞా దర్శ ధర్మాకరాయ，汉语字面意义：顶礼大遍知见法性，汉语拟音：那摩 玛哈 萨尔瓦佳 达尔夏 达尔马卡拉雅）。现在略写尊者传统的不动佛成就法释义，分为序言内容和正文内容两部分。
首先，关于此成就法的根本，虽然藏人认为就是所谓"净除业障陀罗尼经"，但在《度母与父上升续》中明确宣说了此法的本尊与咒语，因此可见大尊者也是依据这部续而著述的。认为它是瑜伽续的解释也是错误的，因为没有解说那些瑜伽续特有的四印加持等金刚界仪轨的规定。如果认为因有五部尊和五部尊的誓言所以属于瑜伽部，但如萨班所言："行部续虽有五部之义，但没有五部之名称。"即使没有使用五部的名称，实际上五部的含义是存在的。
有些人将此引为事续自生本尊的依据，但事续无自生本尊，这是《智慧金刚集》等续以及所有印度学者的一致观点。六尊法的安立也可以应用于前面生起本尊的情况。讲述六尊法的《后静虑续》是事行二部共通的续典。据传是佛密所著的《胜怖注释》也说："供养祈请修六尊，空性字音及形相"，如果按照梵文原本，八字法在两个句子中似乎难以协调，而觉囊衮钦认为这是一份很好的早期藏人笔记。他说六尊法的安立不是行部续的专有传统，在事续中也是针对前生起本尊而言的。正如所说。
布顿仁波切的金刚不动佛十三尊成就坛城是无量寿佛语坛城的主尊变换法，并非依据此论典，不应混淆。那些认为根本属于事续金刚部而称为"金刚不动"的人，请看原文中说"以如来部手印而诵'嗡 怛他嘎多德巴瓦'（藏文：ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོདྦྷ་བ）"，以及陀罗尼咒中"南无巴嘎瓦帝 阿克修毗耶 怛他嘎塔耶（藏文：ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨཀྵོ་བྷྱཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ）"，而没有说"金刚不动"或"以金刚部手印而诵'嗡 班作巴瓦'（藏文：ཨོཾ་བཛྲོ་བྷ་བ）"。这形象也是化身，因为一般来说《三昧耶三置》等事续如来部尊众皆是离欲相，那塘百种法也是这样说的。
认为单纯属于事续的说法也极不合理，因为与前面所说的《智慧金刚集》等和尊者的著作相违。因此，我的上师认为本论是将事续解释为行续的传统，觉囊衮钦等人也是这样认为的。


 །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། སྒྲུབ་པོ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། དགོན་པའམ་གྲོང་མཐའ་ལ་སོགས་པར། །ཁྲུས་བྱས་གཙང་མར་བྱས་པ་ཡི། །ལས་བྱས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྲུས་ཆོག་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་མོད། མདོར་བསྡུ་ན་ཁྲུས་ཆུ་དང་བསང་གཏོར་བྱིན་རླབས་ཙམ་བྱས་ཀྱང་འཐུས་པས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེན་པ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསང་ཆུ་སྔགས་ཏེ་
ཁྲུས་དང་། ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བདུན་བཟླས་པས་བསང་གཏོར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཚོགས་ཞིང་དང་དངོས་གཉིས་ལས་དང་པོ། གཞུང་ལས། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ། པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། །བདུན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པར་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞྭ་དམར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལས། ཧཱུྃ་ཡིག་ནི་སྔོན་པོ་དང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མི་འཁྲུགས་པ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། རང་ཐ་མལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་
དང་། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཚོགས་རྟེན་གཤེགས་ཤིང་སེམས་ཅན་བདེ་ལྡན་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་སོ། །དེ་ནས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དངོས་ནི། གཞུང་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པར། སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །རང་གི་ས་བོན་དེ་དབུས་སུ། །དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་དང་། །ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱས་དེ་བྱིན་བརླབ། །ཞེས་ལྷ་དྲུག་གི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་བརྗོད་བྲལ་དུ་བཞག་པ་སྟོང་པའི་ལྷ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཟླ་བར་རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡི་གེའི་ལྷ། གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་རྒྱ་བཅས་ནས་ས་བོན་དེ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ། ཧཱུྃ་དེ་ལ་
སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སྒྲའི་ལྷ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ནས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་རང་ལྷའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཁམས་སོགས་ནས། ས་བོན་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱར་ཐིམ། ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དེའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སོགས་ནི། གཞུང་ལས། དེ་རྣམས་གྱུར་པས་མི་འཁྲུགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ། གཡོན་པ་པང་བཞག་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡས་པ་ས་ནོན་ཚུལ་ཅན་བསྒོམ། ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་བསམ་པ་ནི་མཚན་མའི་ལྷའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་ལུགས་ནི་ཆགས་བྲལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་
ཁྲུས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་བས། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ། །སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།

第二、正文内容分为前行与正行两部分
首先是前行。根据论中所说："具足誓言的修行者，于寂静处或村边等，沐浴使身体清净后，坐于舒适的座垫上。"虽然按照纯事续传统详细进行沐浴仪轨等更好，但简略来说，仅做沐浴水和洁净洒水的加持也可以。结忿怒甘露方便瑜伽手印，诵：
"南无拉那札雅雅 玛哈雅克夏森巴塔耶，南无班札卓达雅，达雅他，嗡呼噜呼噜替叉替叉，班达班达，哈那哈那，阿密德吽啪"（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེན་པ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：namo ratna trayāya mahā yakṣa senapataye, namo vajra krodhāya, tadyathā, oṃ hulu hulu tiṣṭha tiṣṭha, bandha bandha, hana hana, amṛte hūṃ phaṭ，梵文天城体：नमो रत्न त्रयाय महा यक्ष सेनपतये। नमो वज्र क्रोधाय। तद्यथा। ओं हुलु हुलु तिष्ठ तिष्ठ। बन्ध बन्ध। हन हन। अमृते हूं फट्，梵文泰卢固体：నమో రత్న త్రయాయ మహా యక్ష సేనపతయే। నమో వజ్ర క్రోధాయ। తద్యథా। ఓం హులు హులు తిష్ఠ తిష్ఠ। బన్ధ బన్ధ। హన హన। అమృతే హూం ఫట్，汉语字面意义：顶礼三宝大药叉军主，顶礼金刚忿怒，即如是说，嗡快速快速住立住立，束缚束缚，摧毁摧毁，甘露吽啪，汉语拟音：那摩 拉那 札雅雅 玛哈 雅克夏 森巴塔耶，那摩 班札 卓达雅，达雅他，嗡 呼噜 呼噜 替叉 替叉，班达 班达，哈那 哈那，阿密德 吽 啪）
以此加持沐浴水进行沐浴，并念诵"嗡基利基利班札吽啪"（藏文：ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ kīli kīli vajra hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं कीलि कीलि वज्र हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం కీలి కీలి వజ్ర హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡钉入钉入金刚吽啪，汉语拟音：嗡 基利 基利 班札 吽 啪）七遍以进行洁净洒水。
其次是正行，分为资粮田和正修两部分。首先是资粮田。根据论中所说："于自尊明观胸中，莲月垫上观想吽，由彼放射诸光明，迎请上师不动佛，安住面前而净化，七支与四无量心。"依照夏玛尔法王所造仪轨中的资粮田，极为明显地观想：吽字为蓝色，发出各色光芒，迎请上师以不动佛相为严饰的不动佛及眷属，并化现无数自身凡夫形相作礼拜，从胸中种子字放射五供养物和持有八吉祥物的天女以及七宝等作供养。资粮田尊众融入，并修持众生具乐等四无量心，这些是积累福德资粮。
然后是有相正修，根据论中所说："诸法皆为无实有，心中如是作观想，由阿字观想月轮，自尊种子安其中，再由自尊种子字，手印标帜作加持。"这是宣说六尊法的安立。其中，安住一切法皆无实离言状态是空性尊，也是积累智慧资粮；从其中观想由阿字（藏文：ཨ）变成月轮上有自尊种子字蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ）是字尊；结如来部手印，观想种子字变成蓝色五股金刚中间有吽字是手印尊；于吽字上发出咒语声是声尊；从中放射各色光明，做二种利益，从自性住处迎请一切圣者以不动佛形相融入金刚和吽字中。
在坛城仪轨中说："观想自尊种子字吽，蓝色放射光明，从中发光遍及众生界等，融入种子字和手印。"这里的手印就是蓝色金刚。这些完全变化，如论中所说："彼等变化为不动，一面二臂身蓝色，左手平置持金刚，右手触地印安住。"如此观想是形相尊，在其胸中观想莲花、月轮上的吽字是标帜尊。
如前所述，按照我们的传统，他是离欲相的化身形象。这些也如经续中所说："初时修行者沐浴，安坐金刚座上后，供养祈请修六尊，空性字音及形相，手印标帜称六尊。"


 །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་སོགས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་གནས་གསུམ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ནི། གཞུང་ལས། ལྟག་འོག་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་དབང་གི་སྐབས་ཚིག་གིས་མ་གསལ་ཡང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཙམ་ཡིད་ཀྱིས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་ནས། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བསྒོམ་ལ་ནི། མི་འཁྲུགས་མདུན་ནམ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །རང་ལུས་མི་འཁྲུགས་བསྒོམ་ལ་བསྟིམ། །ཞེས་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་སོགས་གསུངས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པའི་
ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་མཛད་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་འབྲེ་ཡིན་པས་ལགས་སོ། །གཞུང་ལས། ཐུགས་ཀ་པད་ཟླར་ཧཱུྃ་ལས་ནི། དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་སངས་རྒྱས་བཞི་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་འདིར་ཐུགས་ཀའི་པད་ཟླའི་ཧཱུྃ་སོགས་ལྟར་ཐུགས་ཀར་མི་འཁྲུགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་གཞུང་ལྟར་དུ་བསྒོམ། སྒྲུབ་བྱེད་བཤད་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་གཞུང་ལས་མཆོད་དང་བཟླས་པ་བསྟོད་པ་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སོགས་གོང་ལྟར་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་
པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ལ་མཆོད་པ་དང་། གསེར་འོད་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་བ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཞན་ཡང་རྒྱ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེས་གཏན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པའི་བསྟོད་པ་སྤྲོ་ན་སྦྱོར། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་བོར་ནས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཐུང་དེ་བཟླ་བའང་། གཞུང་གི་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

由吽字（藏文：ཧཱུྃ）光明所召请等，迎请灌顶本尊后，以瓶水灌顶令身充满，并在三处（额顶、喉间、心间）上观想月轮上的嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）所标记。这是论中所说："上下如其次第中，诸佛为之作灌顶"的含义。
虽然在灌顶部分文字未明确说明，但应当心意领受五部冠饰的灌顶。然后，"自身明观为本尊，不动佛于前或顶，自身观为不动尊，融入"的意思是：如同此成就法中所说，再次以胸中吽字放光等，迎请智慧尊，从誓言尊胸中化现天女众，如资粮田阶段一样供养后，将智慧尊融入自身。这里向智慧尊献供是下二部续的共同惯例。
论中说："胸中莲月吽字上，中央观想不动尊，四方观修四佛陀"的意思是：如此处所说胸中莲月上的吽字等，在胸中观想不动佛为主尊的五部佛，如论中所说。如前所述，因为主尊是化身形相，所以在主尊智慧萨埵的胸中莲花月轮上观想三摩地萨埵蓝色吽字，被所诵咒语向右环绕。
然后论中所说"供养诵咒及赞颂"的含义是：如成就法中所说，胸中吽字等，如前所述，观想从自身胸中化现的供养天女众向自身献供；并以《金光明经》中出现的"月王"等赞颂词来赞颂。此外，如果愿意，也可以加上印度论典中的赞颂："虽不动于法性平等性，以大悲永不入涅槃，以四种事业利有情，顶礼赞叹世尊不动佛。"
所诵咒语也是，舍弃《上卷发续》中所说的这个咒语，而去诵那个净除业障的短咒，并非论典的本意。


 །གཞུང་ལས། ཡན་ལག་བཞི་དང་དམིགས་པ་གསུམ། ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ། གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་གཞི་ལ་གནས། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་གསང་སྔགས་བཟླས། །ཞེས་དང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། །
ཡི་གེ་དང་ནི་ཡི་གེ་སྦྱར། །དེ་བཞིན་གཞི་དང་གཞིར་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀ་རུ་སོགས་ནས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བཞིན་གསལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལྟར་གཞི་དང་པོ་ནི་རང་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་བར་གདམ་པ་རང་གི་སེམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་དང་། གཞི་གཉིས་པ་ནི་རང་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དང་། ཡི་གེ་གཉིས་པ་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ངོ་། །དེ་དོན་རྣམས་ཡིན་པས་ངེས་པའང་ཇི་སྐད་དུ། གཞི་ནི་རང་གི་ལྷ་བཞག་པ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་བྱ། །གཞི་གཉིས་པ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །
བཟླས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་པ། །སྔགས་པས་དེ་ལ་གནས་པར་བསམ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ལེགས་པར་བཀོད། །ཞེས་པའི་གཞི་གཉིས་གཅིག་དང་། ཡི་གེ་དང་སེམས་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་སྟེ་ཡི་གེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རྩི་ཞིང་། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གྲགས་པ་ནི་སྒྲ་སྟེ། སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྲོལ་རྩོལ་བསྡམས་ནས་མི་གཡོ་བ་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་བཞིན་པར། ངག་དང་ཤུབ་བུ་དང་ཡིད་བཟླས་རྡོར་བཟླས་རྣམས་བྱ་དགོས་ཏེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མར། གསང་སྔགས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བར། མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཡང་དག་གསུངས། །དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་དག །དེ་དག་མེད་ན་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། དངོས་གྲུབ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི། ངག་དང་ཤུབ་བུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས། །ཡིད་བཟླས་བརྗོད་པ་བཅས་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། དམིགས་པ་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །མེ་
དང་སྒྲ་དང་སྒྲ་མཐར་གསུམ། བརྗོད་པ་མེ་གནས་བསམ་གཏན་སྟེ། །ཞེས་དང་། མེ་གནས་བསམ་གཏན་སྟེར་བ་ཏེ། ཞེས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བོད་དག་གིས་བྱ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བའི་དང་པོ་མི་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་མེའི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། གཉིས་པ་སྒྲ་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་མི་འཛིན་པར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། གསུམ་པ་སྒྲ་མཐར་གྱི་བསམ་བཏན་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པའོ། །གཞན་དོན་རང་དོན་བཟླས་པ་ནི། །གྲངས་དང་དུས་དང་མཚན་མའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་གྲངས་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་སྤྱོད་རྒྱུད་སྤྱི་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་མདུན་
བསྐྱེད་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བུམ་པ་གཉིས་བསངས་སྦྱངས་སོ་སོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ། ཁ་ཅིག་གིས་བྱ་རྒྱུད་ལ་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པའི་ལུང་དུ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་མི་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པར་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཁུངས་མེད། ངེད་ཀྱིས་འདི་བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་དུ་མི་འདོད་དོ།

论中所说："四支与三种所缘"的意思是，四支分如《后静虑经》中所说："专注声音、心识与所依，密咒不变安住于基础，不坏支分念诵密咒语"，以及《大日经》中所说："字与字相合，如是基与成基性"。
这些意思在坛城仪轨中"所依即是佛陀胸中"等乃至"如同镜中之影像明显"所示：第一个基是自认为本尊的自性光明法界金刚乃至自心如来藏本初佛；第二个基是观自身为色身；第一个字是安住于月轮形状的菩提心；第二个字是吽字和咒鬘。
这些含义确实如所说："基是安立自尊之处，应当为自身之安处，第二基是圆满佛，应知为二足尊"；又说："字是菩提心，第二称为声，清净诵咒坛城中，咒师应当住其中，诸字按其次第，善巧安置于中央。"这里的两个基算作一个，字与心是同义，两个字算作一个，其上咒语声音的发出即是声音，所以是声、心、基三者。
如是控制入息出息而不动，在修行禅定的同时，应当进行语诵、低声诵、意诵和金刚诵。《后静虑经》中说："所谓密咒禅定，乃宣说最胜秘密，具大苦行的仙人们，若无此等则不成就"；又说："成就的诵咒次第，语诵、低声诵、金刚诵，及带有表述的意诵四种"。
又，三种所缘如所言："火、声和声尾三种，表述住火即禅定"；又说："住火禅定能施予"。这是行部无相三摩地，藏地将其应用到事续，第一个无住禅定是：在自心月轮上观想如灯焰般的火焰中央有咒语字母，心住于此；第二个住声禅定是：不执着字母而是将心专注于如铃声般的咒语声音；第三个声尾禅定是：对这一切的真如以无作意方式不散乱而安住。
"他利自利诵，数量时间及相"如是所说的数量等近修，以及座间行为等皆如行部共同规定。
然后，前面所生起的粉坛城和瓶，各自清净、净化后观想为宫殿。有些人说："事续中需要将瓶观想为宫殿的经证是大尊者的《不动坛城仪轨》中说要观瓶为宫殿"，这种说法没有根据，我不认为这是纯粹的事续。
;


 །མདུན་བུམ་སོ་སོར་ས་བོན་སོགས་ལྷ་དྲུག་གིས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད། མདུན་བུམ་སོ་སོར་འཁོར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་བཀྲ་ཤིས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དཔལ་བེའུ་བསྣམས། །མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འཇིགས་བྱེད་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་འོད་ཅན་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་པདྨ་འཛིན། །བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་རྒྱལ་མཚན་
འཛིན། །ཀླུ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མདངས་ལྡན་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་གདུགས་དཀར་འཛིན། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་དཀར་ཤམས་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཡང་འདུག དམར་སྐྱ་བུམ་པ་འཛིན། །གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་སུ་དྲི་མེད་མ། །སྔོ་སྐྱ་ཡང་ཟེར་ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་དུང་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་གཞུང་མ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཉ་བསྣམ་པའོ། ཀུན་ཀྱང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ། །ཟླ་བའི་རྒྱབ་བརྟེན་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་དཀུ་ལ་གཏད། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་གི་མཆོད་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཅེས་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་འདིས་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་མཆོད་ཡོན་སྦྲེངས་པར་སྤྲོན་བྱའོ། །
གཞུང་སྔ་མ་ལས། མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བགེགས་བསྐྲད་རྒྱས་བཏབ་མཆོད་ཡོན་སོགས། །ཕུལ་ཏེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག །ཅེས་དང་གཞུང་ཕྱི་མ་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏོདྦྷ་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཐལ་སྦྱར་སོ་སོར་གཉིས་ཕྱིར་བསྐྱེད་ཞེས་སོགས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་རྐྱང་སྤྲོ་ན་བྱ་ཞིང་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས། ཁྲུས་ཀྱི་དོན་དུ་བུམ་ནང་ལྷ། །མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁར་བཞུགས། །དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བསམ་ལ་བཀྲུ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ག་ལ་ཤྲཱི་བཏྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མངྒ་ལ་པདྨ༴ ཨོཾ་མངྒ་ཙྪཱཏྟྲཾ༴ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཤཾ་ཁ༴ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཙཀྲ༴ ཨོཾ་མངྒ་ལ་དྷ་ཛ༴ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཀུམྦྷ༴ ཨོཾ་མངྒ་ལ་མཙྪ༴ དེ་ཡི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ། །གསང་སྔགས་བཟླས་ཏེ་ཅི་ནུས་བཟླས། །ཞེས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པ་དང་
བྲབས་རྫས་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཤིན་དོན་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་ག་ནི། ཕུང་པོའམ་གཟུགས་བརྙན་ནམ། མིང་བྱང་ལ་གཟུངས་སྔགས་བྲིས་པ་དང་བཅས་པ་ལ། དམིགས་ཡུལ་བསྐྱེད་ཅིང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་དེ་བཀུག་ནས་བསྟིམ། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་གུ་གུལ་བདུག་པས་བགེགས་བསྐྲད། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཚིགས་བཅད་རྣམས་དང་། ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བུམ་ཆུས་བཀྲུས། སྔར་ནས་བསྒྲུབ་པའི་བྲབས་རྫས་ཀྱིས་བྲགས་པར་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཀུན་རིག་གི་ལྷོ་སྒོར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་བའི་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་ཡིན་པས་སྦྱར་ཡང་རུང་ཞིང་། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རིག་གཏད་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། བུམ་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མཛད་པར་བསམ་ལ་
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། དམ་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསེར་སོགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་མགུལ་དུ་བཏགས་པར་བྱའོ།

前面宫殿和瓶各自以种子字等六尊生起主尊。前面宫殿和瓶各自的眷属吉祥供养天女八位，在"双足金刚跏趺坐"之后，八位吉祥供养天女：
白色天女持吉祥结，
火方中住怖畏母，
白色天女持轮宝，
阎魔方中住光明母，
浅红色天女持莲花，
西南方中住胜利母，
蓝色天女持胜幢，
龙王方中住光泽母，
浅红色天女持白伞，
风神方中住白衫母，
蓝色天女（有说红色）持宝瓶，
夜叉方中住无垢母，
（有说蓝绿色）绿色天女持法螺，
东北方中住柔意母，
绿色天女持鱼形。
皆结菩萨跏趺坐，
月轮作背饰宝严，
左手皆置于胯部。
然后在前面生起部分，"加持为身语意"之后，在迎请智慧尊的阶段：
"以信心和誓言，来此请降临世尊，请受我的供养，以供养令我欢喜。"论中所说的这一仪轨迎请并献上供水等供品。
前面论中说："迎请不动王后，驱魔印咒供水等，献供后以嘉吽班吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूं बं होः，梵文泰卢固体：జః హూం బం హోః，汉语字面意义：嘉吽班吙，汉语拟音：嘉吽班吙）迎入"；后面论中又说："嗡阿毗格南塔克利塔吽啪，塔他嘎多德巴雅梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏོདྦྷ་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ vighnānta kṛta hūṃ phaṭ, tathāgatodbhavāya svāhā，梵文天城体：ओं आः विघ्नान्त कृत हूं फट्। तथागतोद्भवाय स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః విఘ్నాన్త కృత హూం ఫట్। తథాగతోద్భవాయ స్వాహా，汉语字面意义：嗡阿除障碍吽啪，如来出生愿吉祥，汉语拟音：嗡阿毗格南塔克利塔吽啪，塔他嘎多德巴雅梭哈），合掌各二分开生起"等。如果喜欢详细，可以做这些，不做也不会有欠缺的过失。
瓶生起的阶段："为沐浴瓶中观本尊，供养赞颂后安住虚空中，由彼灌顶作意而沐浴。"以及八位吉祥天女的咒语是：
"嗡曼嘎拉西贝札雅梭哈，嗡曼嘎拉巴玛（等同上句），嗡曼嘎拉差特让（等同上句），嗡曼嘎拉香卡（等同上句），嗡曼嘎拉查克（等同上句），嗡曼嘎拉达扎（等同上句），嗡曼嘎拉棱巴（等同上句），嗡曼嘎拉玛差（等同上句）。观想其胸间月轮上，念诵密咒尽可能多诵。"如是宣说。
如此仪轨来成就前面所生起的本尊、瓶子、洒净物品和陀罗尼字等。
然后为亡者举行南门仪式：对着尸体或亡者形象或名字卡（附有所写的陀罗尼咒）作为所缘对象进行观修，用自身和前面尊心中的光芒召请所缘对象融入；念诵"速吧尼"（藏文：སུམྦྷ་ནི，梵文拟音：sumbhani，梵文天城体：सुम्भनि，梵文泰卢固体：సుమ్భని，汉语字面意义：速吧尼，汉语拟音：速吧尼）并用白芥子洒净、古古尔熏香驱魔；诵"贪欲嗔恨等"偈颂，并诵净除业障的咒语的同时用瓶水沐浴；用之前所制作的洒净物品洒净。
如果喜欢详细仪式，可以加入名为"普明南门"的仪式，因为这是从各种经续中摘取的秘密共同仪轨，可以应用。然后灌顶是所谓的"对证"，观想瓶中本尊升至虚空，执行灌顶之事，想着"坛城主尊世尊不动佛"等如常规仪式，将印契放在顶上加持，将用金等书写的陀罗尼咒经卷系在脖子上。
;


 །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གཟུངས་སྔགས་དང་རང་རང་གི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་རྣམས་སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཀོད་ནས་མགུར་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཞེས་སོགས་འདི་རྣམས་བོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་དུ་རེ་བ་ལྟར་གྱི་ལུགས་ཡིན་པས་གྲགས་པ་དབང་བཙན་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་འདུག་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐུན་མཐར། སྔགས་ཀྱི་
ནོར་བུ་འབུལ་བ་ཞེས། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནི་དགེ་བ་གང་སོགས། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དགེ་བ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ནས་ཕྲེང་བ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་འཇོག་པར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱའོ། །སྔགས་དང་ཟླ་བ་སངས་རྒྱས་སྐུར་སོགས། ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་ལུས་ལས་ཕྱུངས་ནས་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་གསོལ་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་བཤད་ཚོད་ནི་ཡིན་མོད། བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཅན་ལ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་པས། བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་སོགས་བྱས་ནས། སྔགས་དང་ཟླ་བ་སངས་རྒྱས་སྐུར། རིམ་བཞིན་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་། མཐར་རང་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སོགས་དགོས། ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་དང་རྗེ་འགྲོ་མགོན་ཞབས་སོགས་བཞེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནི་གཞན་དུ་གསལ་ཞིང་། མདོ་འདོན་
པའི་ཆོ་ག་དང་། ཕུང་པོ་བསྲེགས་པ། མཆོད་པར་སྤ་བ། སཱ་ཙྪའི་ཆོ་ག་སོགས་ནི་རྗེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ།

然后用八吉祥物宣说吉祥文：
念诵陀罗尼咒和各自的咒语后，将吉祥标志摆放在弟子面前，由喉间发声念诵吉祥偈颂。虽然如此，"何等吉祥"等这些偈颂在藏人中被认为是印度论著的传统，因此按照普遍流行的传统进行。吉祥物和标志的原因等可以在其他地方查阅。
然后后续的仪式，前生起本尊的后续仪轨按照仪轨程序进行，而自身生起本尊的阶段在座末时，所谓"献上咒语宝珠"，也就是"诵咒之善何等"等，将诵咒的善根为使一切有情获得大菩提而供养世尊，然后将念珠放置于绘像等前，如是行持。
"咒语和月轮融入佛身"等，从自身中迎出智慧尊后向其供养、赞颂并请其还归，这是下部密续的解释方式。但对于修习无上密续的人来说这极不合理。因此，对自生起本尊作供养、赞颂、忏悔请求等后，"咒语和月轮融入佛身，次第收摄入无所缘"，最后"自身明观为不动佛，于三处等"是必要的。这是我的上师和尊者卓门巴等所主张的。
火供仪轨在别处已有明确说明，诵经仪轨、火化尸体、供养移动、制作萨查的仪轨等如第六世（指第六世噶玛巴）的成就坛城中所明示那样行持。


 །དེ་ལྟར་རྗེ་གར་དབང་དྲུག་པས་སྩལ་བའི་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམ་བཤད་ཉུང་ངུ་འདི་ནི་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གི་དོན་དུ་སྔར་ཡི་གེར་བཀོད་ཡོད་པ། ཀརྨ་བསྟན་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཕྱིས་ཞུ་དག་དང་བཅས་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་ཤར་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་བྲིས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བསྡུས་པ།

如是尊者嘎尔旺第六世所赐的不动佛成就坛城释略解，是为求法者之利益而先前记录的文字，后来应噶玛丹杰之请，由翠旺昆恰补充校正，于东方白钦寺院书写，愿成为一切有情证得胜者不动佛果位之因。吉祥！
虽具一切所需受用但未执著，
虽有多欲乐眷众但不贪恋，
三学三藏智慧之宝藏，
安置于舍弃与学习之心中。
此文亦由若称为"佐钦上师弟子噶玛诺敦松若丹巴嘉参"者，于休息时间在卡丁洞中所写，愿善德增长！一切吉祥！
世尊不动佛成就法的简要释


